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法國高中哲學的真正啟示/阿捷

法國哲學考試並不如想像中自由

每年這個時候,港台兩地的網民都會熱烈討論法國公開考試的哲學題目。多數人都盛讚這些考題富深度、具批判性,反映法國教育重視獨立思考與公民素養的培養;我們的教育卻死板迂腐,理應仿效法國,將哲學納入高中課程。

大家喜愛哲學,我本應愉悅;但身為哲學人,更需要公正地道出事實:高中教哲學,其實並不如大家想像般美好與自由。大家不妨回想香港的中學通識,看似開放,實情卻是充滿各種潛規則與死板的答題技巧。事實上,法國的高中哲學似乎也逃不了這法則。諸公不信,可以看以下網址連結:連結一連結二連結三

這些連結均提到,法國哲學考試不乏僵化的答題規範,不論文章結構、概念引用與「批判」方向,都有刻板格式,並不如大家想像般能自由作答與批判;當地坊間也有類似香港補習社的行業與應試筆記「產品」;教育僵化與產業化的情況可能比香港通識更為嚴重。

法國主考笛卡兒、盧梭等現代歐陸哲學家的思想。其實,我也老早聽過考生只能因循這些哲學家的思想與方法學答題,難以越界批判。這亦是德希達初出茅廬時,便受到當地年輕學子追捧的緣故。因為他一反常態、反叛地批判這些現代哲學家,為當地「深受其害」的學生出了一口悶氣。

香港高中教育制度的本質是汰弱留強

為何法國高中哲學也會淪為僵化?箇中因由也許複雜難斷,需要社會研究;但它至少提醒了我們不應該囫囵吞棗,以為把哲學納入高中課程,便能改革我們教育的迂腐風氣。

其實,縱觀現今香港教育制度,即使把哲學納入高中課程,相信也難脫僵化的命運。任何教育都脫離不了政經結構,現今高中教育的主要目標是「篩人」:把一班被定性為「沒用」、「不能成材」的高中生篩走,只給那些能為社會帶來更大貢獻的人享有高等教育機會。說穿了,就是因為為全民提供高等教育,支出將會極為龐大,故而設立公開考試,要學生互相競爭;有能者居之,無能者就提早出來社會工作,這才符合社會成本效益。

事實上,在眾多先進城市裡,香港高等教育的普及率向來偏低,學生競爭程度尤其激烈。是故,縱然哲學課程多強調獨立自由的批判思考,但當它納入這個異常嚴峻的淘汰制度裡,亦將難免異化,最終只會如現今高中通識科,逐漸生出各種古靈精怪的「哲學科應試答題技巧」與答題的潛規則。

大學為何不像高中教育般異化?

也許你會不解,大學考試也是互相競爭,為何它就不會像高中教育那樣明顯異化,有相對的自由空間?

第一,大學始終比高中較多教學資源,學生人數相對也少、師資亦高(並且受到社會肯定),所以大學教師有較大資源、彈性與能耐出題;大學教師也不需要向行政部交代評分標準。因此,大學考試比較靈活與自由,避免了僵化的問題。

(註:高中公開考試有標準答案,就是因為避免不同老師有不同評分標準導致可能不公與「錯誤篩選」的情況,所以把評分標準與答案統一交給教育局,而非老師個人判斷上。這其實預設了社會普遍認為,高中老師相對於大學老師比較沒資格評斷學生的資質與成績。)

第二,其實大學並不比高中教育好得多。讀過大學的人都知道學系內,或多或少還是有明爭暗鬥、排斥異己、精英只親近精英、討好老師等各種情況。

第三,大學教育與中學教育的角色不同。中學教育專門負責篩走「無能者」;大學教育主要負責培養高中考試成功者成為有產能的畢業生。所以,大學不用建立特別苛刻的競爭與篩選制度,只需要確保畢業生有基本的知識能力應付高技術勞動工作便足矣。

第四,大學學位是社會求職的入場券,大學生既然已得這入場券,競爭動機自然少了許多。學生不用鬥過你死我活,因為獲取高分對將來工作(通常)沒特別用處,除非目標是要繼續升學,攻讀博士學位在將來拿取大專教職,否則成績得過且過則可。這為學生提供了相對自由的學習心態與環境,惡鬥情況自然沒高中教育那麼嚴重。

第五,大學教育也愈來愈產業化。對將來社會經濟沒有貢獻的學系愈漸萎縮,例如全球大學的人文學科都面臨同樣狀況。不難預料,這些學系遲早也會出現如同高中教育般的異化情況--直至這些學系消失為止。

難以解決的教育問題

當然,諸位也許會再問:教育就是競爭,有能者居之,有何不妥?這話聽起來有道理;但其實很多教育學家、社會學家、哲學家都指出,現今的教育制度在這資本主義社會結構底下先天地就不公平,因為富家子弟從小便比家庭環境不好的小孩有較多的教育資源、良善的成長環境、搭上一流學校的門路,令他們在教育競爭中勝出,即俗語的「贏在起跑線上」。

所以,教育制度變成專門篩走低下階層學生的體制。事實上,愈來愈社會研究也顯示了這個現象。我們的教育開始發揮不了階級流動的社會功能。“knowledge is power”的口號調轉了,變成power is knowledge:有權力,才有知識與地位;知識能買回來了。

那麼,社會提供充足資源給予先天弱勢的學生,補助他們,令所有學生都站在同一起跑線上競爭,問題就解決了嗎,就公平了嗎?我借用各種大師回答這道問題。

平等自由主義哲學家John Rawls不會贊同,他主張教育制度不應該只考慮是否站在同一起跑線上公平競爭(公平機會原則),更要考慮這競爭的結果最後是否能令失敗者獲得最大利益(差異原則);亞里士多德式的哲學家(例如Michael Sandel)會先問教育目的是什麼,弄不清楚教育目的與功能,就定不了教育資源的分配原則;理想教育家就會回答,教育目的是有教無類,老師與學生互相教育與學習,挽手提升彼此的知識;馬克思主義者會說,要改變教育汰弱留強的問題,就要先改變我們的政經結構。政經結構一日不變,資本主義式競爭的教育制度一日都會在;而功利主義與經濟學家就會說:管它什麼教育目的、教育理想、體制是否公平正義,最重要的是能有效提升社會整體利益。除非這些公平的體制、教育目標和理想能有效提升社會整體利益,否則一概不理。

高中教哲學前,必先未雨綢繆,避免學生承受更大的苦

或許你已看出上述不同的回答,其實都牽涉極多複雜的問題與考量,這就是為什麼我們高呼改革教育卻一直無解的原因。怎樣的教育制度才正當、才算好、又如何具體落實,是極為艱深的難題,全世界的教育家、學者無不為之而苦惱。若以為將哲學納入高中課程,便能為香港教育帶來重大改變,也不免天真與想當然。

走筆於此,各位可能以為我反對高中教哲學,其實不然。事實上,我支持高中應該教授某些哲學內容,但前提是必須改變我們教育體制的某些目標與內容,才不會更加害苦了我們的年輕學子(怎樣改變有機會才詳述,可先參考這文)。此文重點是提醒大家別把高中哲學當成是教育救星而已。

凡事預則立,不預則廢。若果我們真要把哲學納入現今高中教育之中,必須做足準備,也要老實面對現實與理想的落差;否則屆時希望幻滅,才猛然醒覺、大寒索裘,害苦了的可是一眾年輕學子。

原刊於《正心誠意

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