抗命時代

他們令教會尷尬,你們令我們蒙羞 / 撒拉夫

SKH

聖公會教省秘書長管浩鳴談到「佔中三子」,一個是牧師,兩個是信徒,好言相勸「基督徒不要站到太前線,否則會令教會有很大尷尬」。

管浩鳴口中的「尷尬」,大抵是經過修飾的形容;潛台詞,其實是「影衰」,還把「教會」私有化:「我好冇面」。

牧者的聖經知識、神學理論基礎,肯定比我這種平信徒高出不知N倍,毋庸置疑。然而近來每次見到聽到類似的偉論,內心有著很大的疑惑:為何這些所謂教 會領袖口中的基督精神,與自己一向所認知的,有著比大峽谷還要大的鴻溝。到底我家中那本聖經,是否有缺頁,看不到一些他們看到的東西。

對著這些牧者,不禁倒抽幾口涼氣:為何你們對弱勢者如何苛刻,卻對執政者如此寬容;

政府官員專橫跋扈,你默不作聲,稱信徒要順服;
議事堂內利益傾斜,你視而不見,說該政教分離;
地產霸權官商勾結,你充耳不聞,質疑憑空想像;
港人捱打逼上梁山,你斥太激進,呼籲和平理性;
你說堵路者破壞衝擊法治,卻無視禮樂崩壞,恃強凌弱者不斷摧毀這個城市的核心價值;
你叫佔領者拿出勇氣退場,卻從不轉過身來,向高高在上的為政者進諫一言半句良心話;
你稱宗教不叫人做犯法的事,卻忘記耶穌多次安息日治病趕鬼,還認自己是猶太人的王;
你勸基督徒別站在政治前線,自己卻走到台前為政客吶喊助威,事後自搬龍門自圓其說;
你不知有心或無意,記不起同樣來自聖公會的南非大主教杜圖,還有菲律賓辛海棉樞機;

這種教會領袖,三番四次捨雞蛋而去,站在高牆一邊,只懂追求表面和諧,無視一切不公不義。假如你覺得佔中三子令教會尷尬,閣下作為牧者所行的,實令不少信徒,感到羞恥。

認識一位先後在金鐘與旺角食過胡椒噴劑的聖公會弟兄,這天用這段經文,回應這位在主日早上接受電視台訪問的牧者:

「為甚麼看見你弟兄眼中有刺,卻不想自己眼中有樑木呢?

你自己眼中有樑木,怎能對你弟兄說:『容我去掉你眼中的刺』呢?

你這假冒為善的人!先去掉自己眼中的樑木,然後才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺。

不要把聖物給狗,也不要把你們的珍珠丟在豬前,恐怕牠踐踏了珍珠,轉過來咬你們。」

(馬太福音7: 3-6)

13 replies »

  1. Maybe the Religious sub-sector should open up their 60 seats on the Nomination Committee (as modelled after the current Election Committee) to be elected by all believers as they are the only sub-sector, besides the ex officio members from the Legislative Council and National People’s Congress, who are not elected, not even by corporate votes. Instead, they are all NOMINATED. Opening up this sub-sector electorate to all believers without another sub-sector vote can increase the voter base many fold.

    Somehow reminds me of these quoted points from Cardinal Joseph Zen when addressing problems of School-based Management back in 2002 [my emphases capitalised]:

    “Regarding teachers

    There are already a number of SSBs that have “invited” teachers to sit in the SMC. These are teachers who SHARE THE SAME VISION AND MISSION of the SSB. If the new Ordinance will be passed the situation will be very different. The new Ordinance requires that there should be teachers sitting in the SMC as elected representatives.

    Hong Kong society has become highly politicized. Of course what should be politicized must be politicized and we hope to have greater progress in political maturity. However, for the schools, the politicized atmosphere is not good for education.

    In a politicized atmosphere most of the teachers who SHARE THE VISION AND MISSION of the SSB will have no interest to campaign as candidates to be representatives. They are happy to serve but not to compete. Among the teachers who are hired in accordance with the principle of equal opportunity it is not so difficult to find some who are happy to be mobilized by “the other force”. It will then be so easy to lose the HARMONIOUS ATMOSPHERE in the SMC meetings.

    These teachers elected as representatives can speak louder than the principal in the SMC meetings because they represent the “people”. If the principal stands by the SSB his way of the cross will begin. This is what I mean when I said earlier on that his difficulties will become greater.

    Regarding parents

    To involve parents to participate in the affairs of the schools, especially the secondary schools, has always amounted to certain difficulties. In the new system most of the parents who SHARE THE VISION AND MISSION of the SSB will not want to stand for election into an easily politicized SMC. On the contrary, those who are mobilized by the other force will be actively taking part."

  2. 所以呢,一直都覺得唔知點解要信基督教,就算要信,就自己信吧,自己研讀聖經吧,無需要參加教會,因為教會同社會一樣有各式人等,教會的領導者的立場不一定符合聖經。毋須太介懷,教會不一定是對的。反對同性戀就是一例,同性戀者是當下社會的弱者,基督教的精神不是說要救助弱者的嗎?

  3. 你們的話,是就說是,不是就說不是;若再多說,就是出於那惡者。馬太福音 5:37。

    只因為聖經裏沒有寫民主,司鐸們就可以肆無忌憚地批評追求民主公義者。

    尷尬 —— 為的是一張面子,但放棄給你永生的基督,值得嗎?當自己可以作選擇的時候,為何永遠只做左邪惡的壞事先,然後請求天主寬恕。那種態度是作為基督徒容許嗎?

  4. 的確有好些基督徒贊成公民抗命,但不是聖經支持他們這樣作,而是因為他們沒有完全順服聖經。我們要知道,聖經雖是唯一的真理,但有些基督教的派別並不完全相信聖經。新神學派及新正統派就不接受所有聖經都是神所默示的。他們只會接受聖經中他們認為對,認為合用的道理,他們認為不對不合理的東西,他們就拒絕相信並順服。就以公民抗命這事為例,新神學派學者及教會領袖說了許多話鼓吹信徒參加,但他們的所說有多少是出於對聖經的仔細分析呢?實在少之又少。來來去去只是引用摩西領以色列出埃及、主耶穌潔淨聖殿這些例子,最愛用的口號就是「行公義,好憐憫」。但如前面已經指出,摩西領以色列出埃及、主耶穌潔淨聖殿都是他們把聖經斷章取義,借題發揮,完全妄顧上文下理以及與他們主張有衝突的經文。聖經中的公義也不是他們所說的民主、人權、自由及普選。簡言之,他們偷換了聖經的概念,把它們變作政治性的口號,來達到屬地的目標。聖經不是他們完全順服的權威,而是被他們利用達到地上目的的工具。所以引用聖經來跟他們理論是沒有多大用處的,因他們根本不尊重聖經的權威,他們不會聽的。

  5. 1.聖經教導我們要順服在上掌權的人

    「在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。」(羅13:1)

    「你要提醒眾人,叫他們順服作官的、掌權的,遵他的命,預備行各樣的善事。」(多3:1)

    「你們為主的緣故,要順服人的一切制度,或是在上的君王。」(彼前2:13)

    有些自稱基督徒的人,不服以上聖經清楚的命令,一廂情願把一個條件加進去,這個條件就是「若作官或掌權的人是公義的話」。他們認為這樣解釋才是合宜,其實是故意取巧及強解聖經。若聖經作者們是教導信徒只應在掌權者公義的時候才順服,不公義的時候就不須順服,為何他們不直接說出來,要等二千年後那些新神學派人士把這個意思補上去?新約書信寫的時候是羅馬帝國掌權,他們對猶太人及基督徒沒有公平公正可言。在這個政治背景下,若那些新神學派的主張是對的,為何使徒們不直接教導信徒「不應順服不公義的政府」,反而是強調「為主的緣故,要順服人的一切制度,或是在上的君王」?難道那些新神學派人士比聖經作者們更明白神的心意?有人說使徒們因為害怕給羅馬政府追究,所以沒有明說,但他們心裡一定有這個意思。請問這說法有何證據?我們可以胡亂猜想聖經作者沒有說過東西嗎?聖經都是默示人寫出來的,然而有人竟然說聖經作者因為害怕政權,把神本來的意思隱瞞起來(連暗示也沒有),反而屢次強調信徒要順服作官的及掌權的人?若聖經作者們真是害怕羅馬人追究,不如乾脆不寫聖經好了,因為新約書信清楚指出信徒不可拜偶像,只能拜獨一的真神,此教義不知導致多少不肯拜凱撒像的信徒被殺!因為害怕而不寫出來?這是甚麼歪理?究竟基督徒要順服聖經直接的命令,還是要聽從新神學派不顧當時政治背景、不按上文下理、無中生有的解釋?

    2.聖經沒有信徒公民抗命的榜樣

    以色列亡國後,先後被巴比倫、瑪代波斯、希臘及羅馬統治。這些國家都是把以色列人視為二三等公民,但神沒有吩咐以色列人要公民抗命。相反,我們看見但以理順服巴比倫王尼布甲尼撒及波斯王古列,以斯帖順服亞哈隨魯王,以斯拉及尼希米順服亞達薛西王。到了新約,主耶穌也是順服羅馬政府,在世時恪守羅馬法律,連以色列視為不公平的稅項他都沒有反對去付。甚至他在羅馬官府面前受審時,他的回答也是恭敬謙柔,受害不說威嚇的話。主是世上最聖潔公義的人,受到掌權者最不公平的對待,仍然保持順服尊重的態度。今日口口聲聲說要歸回基督精神的人,有沒有好好學習主耶穌的榜樣?我們可以在聖經以外幻想另一個基督出來,將自己的意思強加在祂身上,並教導別人模仿一個虛構出來的主嗎?基督徒行事為人,不是照各人覺得耶穌在現今的情況會怎樣作,然後讓各人自己揣測及演繹,而是按聖經記載耶穌曾經作過的榜樣,我們就跟著去行。

    聖經記載過一些以色列人公民抗命的事件,但全部都是負面的。第一件就是以色列人進迦南之前,派了十二個探子到那裡窺探,結果十個探子回來報惡信,只有約書亞及迦勒主張進去。「當下,全會眾大聲喧嚷;那夜百姓都哭號。以色列眾人向摩西、亞倫發怨言;全會眾對他們說:巴不得我們早死在埃及地,或是死在這曠野。耶和華為什麼把我們領到那地,使我們倒在刀下呢﹖我們的妻子和孩子必被擄掠。我們回埃及去豈不好嗎﹖眾人彼此說:我們不如立一個首領回埃及去吧!」(民14:1-4)。抗命的結果就是:凡二十歲以上的男丁都要倒斃在曠野,不得進迦南。第二件記載在民數記16章:「利未的曾孫、哥轄的孫子、以斯哈的兒子可拉,和流便子孫中以利押的兒子大坍、亞比蘭,與比勒的兒子安,並以色列會中的二百五十個首領,就是有名望選入會中的人,在摩西面前一同起來,聚集攻擊摩西、亞倫,說:你們擅自專權!全會眾個個既是聖潔,耶和華也在他們中間,你們為什麼自高,超過耶和華的會眾呢﹖」「摩西打發人去召以利押的兒子大坍、亞比蘭。他們說:我們不上去! 你將我們從流奶與蜜之地領上來,要在曠野殺我們,這豈為小事﹖你還要自立為王轄管我們嗎﹖並且你沒有將我們領到流奶與蜜之地,也沒有把田地和葡萄園給我們為業。難道你要剜這些人的眼睛嗎﹖我們不上去!」這次抗命的結果也非常可怕:「摩西剛說完了這一切話,他們腳下的地就開了口,把他們和他們的家眷,並一切屬可拉的人丁、財物,都吞下去。 這樣,他們和一切屬他們的,都活活的墜落陰間;地口在他們上頭照舊合閉,他們就從會中滅亡。在他們四圍的以色列眾人聽他們呼號,就都逃跑,說:恐怕地也把我們吞下去。又有火從耶和華那裡出來,燒滅了那獻香的二百五十個人。」以上兩件事例都是多數會眾反對少數掌權的人。以民主的原則,少數服從多數,摩西亞倫應一早下台,以色列人應一早返回埃及。但摩西亞倫的權柄都是出於神,神要以色列順服權柄及服從帶領他們的人。這個原則在新約多次出現。相反,公民抗命的吩咐卻絕無僅有,嚴格來說只有以下原因例外。

    3.聖經只容許信徒被逼作違反信仰的事上不遵從

    有人引用彼得的話來支持公民抗命:「順從神,不順從人,是應當的。」(徒5:29)。這是新神學派人士慣常用的斷章取義解經法。彼得說這句話的背景,是大祭司及撒都該人禁止他們傳講耶穌,甚至把他們收在監裡,威嚇他們不可再傳道。在這個情況下,彼得就說順從神,不順從人,是應當的。彼得是為了信仰及福音的緣故,才不聽從大祭司及公會的命令,不是因為其他政治或社會議題而對抗政府。聖經從來沒有說信徒可以用「民主」、「人權」、「普選」作原因去公民抗命。但以理及他三個朋友也曾違抗王的命令,因為巴比倫王及波斯王要他們作一些違背信仰的事(拜偶像及不許向神禱告),在這個情況下,他們要對神絕對忠心,所以他們就順從神,不順從人,甚至死也不怕。他們這樣作是應當的。

    主潔淨聖殿之事常常被人利用作為對抗當權者的例子。但聖經明明是說主潔淨「聖殿」,因為猶太人把它當成賊窩,不是潔淨「社會」、或潔淨「政府」。主首要關注的是屬靈的事,不是屬地的事。若主要我們潔淨社會、改革政治,主應一早吩咐門徒要這樣作,也起碼作一次榜樣給我們看,看看主如何組織群眾去推翻羅馬政府一件不公義的制度,但主沒有這樣作,聖經根本沒有這樣記載。我重申,我無意阻止任何人改革社會或政治,但若有人企圖用聖經沒有吩咐及主沒有作的榜樣,強加在基督徒的身上,煽動信徒應效法主公民抗命,這就是曲解聖經,利用宗教來達到屬世的政治目的,大大得罪神了。

    新神學派最愛引用的例子,莫過於摩西帶領以色列出埃及。他們認為這就是與強權抗爭的最佳榜樣了。但事實是,連以色列人出埃及這件事上,聖經也清楚表明是為了信仰的緣故。當然神聽見以色列人向祂的哀告,知道他們作奴隸時的苦情,神又記念祂與他們祖宗亞伯拉罕的約,應許把迦南地賜給他們,但神要以色列人出埃及的主要原因還不是這些。神吩咐摩西向法老說,不是「容我的百姓去,因為他們生活很苦」,也不是「容我的百姓去,因為他們沒有自由」,而是「容我的百姓去,好事奉(或作敬拜)我。」(出4:23, 7:16, 8:1, 8:20, 9:1, 9:13, 10:3)。神帶以色列人出埃及一樣是為了信仰!請問今日那些主張公民抗命的人要領我們去的應許地在那裡?目的是帶我們去事奉敬拜神嗎?真是為了信仰嗎?我在這裡向那些主張公民抗命的人發出呼籲。若你們是真心為了信仰的緣故公民抗命,我請你們不要在這個地方抗,應該去一些沒有信仰自由的國家或地方宣教,那些地方很需要更多不顧牲命的宣教士,冒著一切反對的勢去去拯命人的靈魂。約翰派博說現今宣教的發展這麼停滯及沒有突破,就是因為許多基督徒已經失去了殉道的精神。宣教才是真正教人敬佩及討神喜悅的「公民抗命」。

    4.聖經所說的公義與新神學派所說的公義不同

    聖經所說的公義,很明顯與罪惡及道德有關:「你喜愛公義,恨惡罪惡」(詩45:7);「他所行的無不公平,是誠實無偽的神,又公義,又正直。」(申32:4)。公義就是不犯罪,甚至是恨惡罪。但新神學派鼓吹的社會公義是甚麼?就是民主、自由、人權、平等等屬地的理想。那些事未必一定是錯,但它們絕不等同聖經所說的公義、因為人可以一面享用民主、自由、人權,一面卻不斷地犯罪及放縱私慾。若神的公義與社會公義是同一作事,為甚麼世上最標榜民主及自由的國家,道德水平最為低落?薛華說,美國是殺人最多的國家,因為過份高舉所謂的人權,將墮胎合法化,結果每年有過百萬的嬰孩被殺(神必追討這罪!)。同性戀、淫亂、離婚、搶劫、暴力、兇殺等事更不用說了。有看聖經及世界歷史的信徒都應該很清楚知道,世上沒有一個政治體制能保證神的公義可以長期彰顯。舊約神治的時代失敗了,士師時代失敗了,統一王國時代失敗了,分裂王國時代失敗了,被擄時代又失敗了。到了新約時代,羅馬共和時代失敗了,羅馬帝國時代失敗了,神聖羅馬帝國又失敗了,歐洲各國分裂的時代又失敗了。就是連馬丁路及加爾文時代的德國及瑞士,也不是完全沒有流弊及能長久不腐化。看看現今的政治制度,共產主義主張無神,資本主義把金錢當作神,人民主義把人自己當作神,神的地位在那裡?聖經及歷史都告訴我們,人根本不可能靠自己的力量在地上建立一個真正公義的世界,不是制度的問題,而是人性敗壞的問題。為甚麼現今還有這麼多信徒迷信有一種政治體制會為神帶來真正的公義?

    5.聖經所說得公義的方法與新神學派所說的不同

    除了聖經說的公義與新神學派的「社會公義」內容不同,兩者對得著公義的方法也大不相同。新神學派主張人要靠自己能力去爭取公義,建立公義,他們最愛引用的聖經就是彌迦書6:8:「世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。」他們認為要人要先改革社會制度,人自然就會變好,社會就會公義。然而,聖經卻清楚表明人不能靠自己力量稱義:「這樣在神面前,人怎能稱義?婦人所生的怎能潔淨?」(伯25:4);「古實人豈能改變皮膚呢?豹豈能改變斑點呢?若能,你們這習慣行惡的便能行善了。」(耶12:23);「我們都像不潔淨的人;所有的義都像污穢的衣服。」(賽64:6)。聖經叫人得著義的方法,乃是「因信稱義」:「我們既因信稱義,就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」(羅5:1);「並且得以在他裡面,不是有自己因律法而得的義,乃是有信基督的義,就是因信神而來的義」(腓3:9)。當人信了主,有了神的生命及稱義後,才有能力行義:「你們若知道他是公義的,就知道凡行公義之人都是他所生的。」(約一2:29)。不是人先行公義,然後從神而生,而是先有了生命,然後才能行義。新神學派將這個次序顛倒,不是神先作,而是人先作,不是倚靠神的恩典,而是倚靠人的能力,將因信稱義的福音變成靠行為得救的「社會福音」,就是聖經所說的「別的福音」。其實社會福音曾在上一個世代,被持守信仰的福音派所否定,被視為不正統的神學。但時移勢易,社會福音又藉著新福音派的勢力再次侵襲教會。(新福音派就是外表以福音派,骨子裡卻是新神學派)。這些人已經進佔了許多福音派的神學院及屬世學院很高的位置。他們以學者或教會領袖的身份鼓動信徒參與社會及政治性的運動,包括公民抗命,明眼人一看便知是以前的社會福音企圖死灰復燃。可惜現今的福音派對真理的持守已今非昔比,其信仰根基及分辨能力已經多年來的錯謬神學觀念腐蝕,為真理而發聲的工人鳳毛麟角,根基不穩的信徒對標榜公義的社運趨之若鶩,大部分教會及信徒卻對這問題模稜兩可,視而不見。這世代的教會何等令神失望難過!

    6.基督徒作見證不受任何政治體制所限制

    聖經不但沒有吩咐基督徒去追求某一種政治體制,反而清楚地告訴我們,基督徒能在任何環境下為主作見證。保羅在羅馬被監禁,但他仍能在監中傳道,叫許多人得蒙福音的好處:「弟兄們,我願意你們知道,我所遭遇的事更是叫福音興旺,以致我受的捆鎖在御營全軍和其餘的人中,已經顯明是為基督的緣故。」(腓1:12-13);「我為這福音受苦難,甚至被捆綁,像犯人一樣。然而神的道卻不被捆綁。」(提後2:9)。初期教會的信徒能在羅馬政府大逼迫下把福音傳開,馬丁路德在聖經中重新發掘的「因信稱義」道理在天主教勢力控制的歐洲大大傳開。近代的中國家庭教會也能在宗教打壓之下大大增長。相反,許多民主及所謂基督教國家(特別是歐洲),基督徒數目越來越少,甚至許多教堂因為聚會人數太少而倒閉。民主政制與得救人數有必然的關係嗎?有人認為要先有民主,然後福音才能效地傳開,我認為說這樣話的人既不認識聖經,也不認識歷史。聖經教導我們說:「務要傳道,無論得時不得時,總要專心;並用百般的忍耐,各樣的教訓,責備人、警戒人、勸勉人。」(提後4:2)。聖經提到無論得時或不得時都要傳道,不是先把不得時(不民主)改革成得時(民主)才去傳道。所以對於基督徒來說,民主不民主不是最重要的問題,最重要是傳道者心志的問題。我們基督徒能在最惡劣的環境為主作見證,叫人得救,教會歷史已經清楚證明這點了。

    7.基督徒應該有知足及感恩的心

    保羅為主及福音的緣故被逼害及被囚,請問他有得到公平的對待嗎?保羅沒有人權嗎?他有沒有主張「公民抗命」?沒有。相反,他在監牢寫信說:「我靠主大大的喜樂,…我並不是因缺乏說這話;我無論在甚麼景況都可以知足,這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富;或飽足,或飢餓;或有餘,或缺乏,隨事隨在,我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的,凡事都能作。然而,你們和我同受患難原是美事。」(腓4:10-14)。保羅以上的話足以令今天提倡公民抗命的信徒大大慚愧及汗顏。我們現處的社會,實在比起保羅身處的時代好得多了。現在的社會福利、個人權利、生活保障、物質供應、環境衛生、醫療服務等等,都是以往世代所沒有的。這些屬地的福氣都是神所賜的,我們應該感恩及知足:「敬虔加上知足的心便是大利了;因為我們沒有帶甚麼到世上來,也不能帶甚麼去。只要有衣有食,就當知足。」(提前6:6-8)。然而,儘管現今的福利及自由比以往世代都多,可是人心並沒有因此滿足。人仍不斷地為自己爭取更多的權益,像螞蟥的兩個女兒,常說:給呀,給呀!(箴30:15)。不信的人我們不期望甚麼,因為他們既沒有神,世上一切的事物都不能完全滿足他們空虛的心靈,他們不懂知足及感恩是難免的。但現在是連稱為基督徒的也不感恩及知足,不理會聖經的吩咐順從政府及尊重掌權者,反而聯合不信的人一同抗爭,不是為了福音的緣故,而是為了爭取地上的好處及實現屬世的理想,這是聖經的教導嗎?

    8.基督徒是天上的國民

    聖經多次告訴我們,基督徒在世上是客旅、是寄居的,是天上的國民,並等候主的降臨:「你們既稱那不偏待人,按各人行為審判人的主為父,就當存敬畏的心度你們在世寄居的日子」(彼前1:17);「親愛的弟兄啊,你們是客旅,是寄居的。」(彼前2:11);「他們以自己的羞辱為榮耀,專以地上的事為念。我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。」(腓3:19-20)。無論人如何努力,這個世界都不會變好的,因為人始終有罪性及私心,有罪的人不可能在地上建立公義的天國。有人天真地認為只要有完善的制度,社會就會有公義,人心就會變好,世界就會和諧及合一,天國就在地上實現了。但請問有罪及自私的人如何建立出完全公義的制度?退一萬步說,就是有一套完全公義的制度,我們如何保證每一個人都願意順服及遵守?民主制度不錯是比較公平,但民主不能保證被選的人沒有罪及不會犯錯。民主不能保證被選的人能得大眾一致的支持。得51%支持率的人,即有49%的人不支持他。我不知民主能帶給人和諧社會的觀念從何而來。政治鬥爭從來沒有間斷過。世人有這虛幻的理想,我不說甚麼,但為何基督徒要與世人一般見識,花這麼多時間及精力去追逐這個聖經一早告訴我們不可能的夢?若完美制度可以締造公義社會,舊約以色列人也有一套至良善及公義的律法制度,是神親自頒布給他們的。結果如何?「猶大人三番四次地犯罪,我必不免去他們的刑罰;因為他們厭棄耶和華的訓誨,不遵守他的律例。他們列祖所隨從虛假的偶像使他們走迷了。」(摩2:4)。若舊約時代的以色列人尚且不能守那至善至聖的律法,結果引至神這麼大的刑罰,現在那套以人民主義為本的制度又能帶給我們甚麼呢?為甚麼我們要是離棄這活水的泉源,為自己鑿出破裂不能存水的池子呢?(耶2:23)。為甚麼我們不仰望神的公義及那義者耶穌基督快快臨到,卻寄望敗壞的人用自己的義去改良這個必被消滅的世界呢?「但主的日子要像賊來到一樣。那日,天必大有響聲廢去,有形質的都要被烈火銷化,地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化,你們為人該當怎樣聖潔,怎樣敬虔,切切仰望神的日子來到。在那日,天被火燒就銷化了,有形質的都要被烈火鎔化。但我們照他的應許,盼望新天新地,有義居在其中。」(彼後3:10-13)

    • 1.聖經教導我們要順服在上掌權的人

      A. 掃羅作以色列王的時候不是在上掌權嗎?大衛多次違抗王命,後來更起而代之,你是說大衛「不服聖經清楚的命令」了?(上帝卻說他「凡事遵行我的旨意」)

      B. 使徒行傳時代,猶太公會在上掌權,他們明令以彼得為首的使徒們不准傳講耶穌,使徒們斷然不從,甚至佔領聖殿講道(這明明就是公民抗命),後來其他使徒、執事、以至保羅、西拉等人亦是如此。你是說寫下你所引用那三段經文的彼得和保羅自己「不服聖經清楚的命令」嗎?

      C. 尼布甲尼撒作巴比倫王時,不是在上掌權嗎?他命令全國敬拜金像,沙得拉、米煞、亞伯尼歌公然不從王令(又一次公民抗命),王把他們丟在火中,上帝卻解救他們,為甚麼?他們不是「不服聖經清楚的命令」嗎?

      D. 大利烏作王的時候,不是在上掌權嗎?他下令禁止人民敬拜求告上帝,但以理一日三次公然抗命(又一次公民抗命),結果被丟在獅坑中,他不是「不服聖經清楚的命令」嗎?怎麼上帝不但不懲罰他,還要解救他呢?

      除此以外,在聖經中不順服在上掌權的人還有:阿伯拉罕、摩西、撒母耳、以利亞、以賽亞、耶利米、希西家、撒迦利亞、主的兄弟雅各、使徒雅各、施洗約翰、使徒約翰、使徒保羅、與及許許多多只曾出現一次的「小人物」,當然還有耶穌。他們有些只是消極違抗,即不守禁令或不依從命令,另外一些卻是積極反抗,就像你所引經文的作者彼得和保羅,與及他們的老師耶穌。這些反抗,這些反抗與公民抗命的本質有何不同?當然,聖經並無教導信徒為政治、體制等事去抗爭,但同時也沒有禁止!你所謂的「聖經只容許信徒被逼作違反信仰的事上不遵從」只是你個人的理解、歸納,與「新神學派」的主張如出一轍,也是「一廂情願把一個條件加進去」、「斷章取義解經法」。請問:「違反公義」算不算「違反信仰」?

      將公義從信仰中抽離

      你以你所唾棄的解經手段,將「違抗掌權者」規限在「違反信仰」之內,似乎你主張所謂信仰就是上上教會、守禮拜、唱唱詩之類,「公義」卻不在信仰之中。你想當然地以為爭取改革社會制度就是「認為先改革社會制度,人自然就會變好,社會就會公義」,是「靠自己能力去爭取公義,建立公義」。這也太幼稚了吧?!其實正好相反,爭取改革社會制度正正是因為否定了「人自然就會變好」,才會尋求在制度上防止被少數人掌控;因為不相信人會自發尋求公義,才會尋求群眾集體監察,盡量避免不義的事情發生。你和大多數基要主義者一樣,都以為民主、普選等等制度的理念,是建基於對人的能力和本性的迷信,這實在大錯而特錯!民主的基礎信念正正是對人性腐敗、貪婪、私慾有了透轍的了解。不錯,人類顯然是無法從制度上建立公義的社會,但這就表示基督徒可以置之不理嗎?如果,信仰是包括了公義在內的話,那麼基督徒只要仍活在世上,盡可能避免不義的發生,就是不可推御的責任了!民主、人權等等本身並非公義,而是盡量避免不義的手段、法規。是使這世界不那麼差的方法。

      順服不義 = 能在任何環境下為主作見證?

      你說「聖經不但沒有吩咐基督徒去追求某一種政治體制,反而清楚地告訴我們,基督徒能在任何環境下為主作見證」,這似乎表示「追求某一種政治體制」就是否定「能在任何環境下為主作見證」,這是甚麼邏輯?請問:「基督徒能在追求某一種政治體制的情況下,為主作見證嗎?」見證信仰和尋求社會改革並無沖突,是可以兩者並行不悖的,甚至,在某些情況下,尋求社會改革正是見證信仰所必須的!聖經其中一個重要教導、主張,就是看顧寡婦、孤兒、寄居的、和貧窮人,亦即是幫助弱勢社群。這教導絶不比「不可拜別神」來得少,也比「傳福音」或「為主作見證」更多。顯然地,對著官商勾結的政權而袖手不顧、放任弱勢社群受欺壓而沉默的人,無論他傳多少福音,也只是在作假見證,說穿了不過是在信仰中自慰而已!

      其餘諸如甚麼兩個抗命例子等等,幾乎是通篇廢話,蓋括而言就是在堆砌、強解經文,一味想當然地私意解經而已。

      • 多謝你的ABCD例子,他們全是順服神的好例子。「順從神,不順從人,是應當的。」(徒5:29)
        A. 大衛出場時,神已膏他為王。另外大衛總能夠在關鍵時刻,顯出他順服上帝,兩度不忍與不敢下手殺害掃羅,就是證明。
        BCD. 也是順服神的結果,所以以神的命令為先。

        聖經中順服在上掌權的人還有:阿伯拉罕、摩西、撒母耳、以利亞、以賽亞、耶利米、希西家、撒迦利亞、主的兄弟雅各、使徒雅各、施洗約翰、使徒約翰、使徒保羅, 耶穌. 他們沒有叫很多人出來反抗。

  6. 太7:15 你們要防備假先知.他們到你們這裡來、外面披著羊皮、裡面卻是殘暴的狼。  太7:16 憑著他們的果子、就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢.蒺藜裡豈能摘無花果呢。  太7:17 這樣、凡好樹都結好果子、惟獨壞樹結壞果子。  太7:18 好樹不能結壞果子、壞樹不能結好果子。  太7:19 凡不結好果子的樹、就砍下來、丟在火裡。  太7:20 所以憑著他們的果子、就可以認出他們來。  太7:21 凡稱呼我主阿、主阿的人、不能都進天國.惟獨遵行我天父旨意的人、纔能進去。

  7. 拜䜖完訪客以上数篇文章,終於明白為什麼好些非教徒對基督教如此反感,認為聖經不合理,所信的神冷酷,基督徒只守在自己的小群體內等等!!

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